Апостолу предлежало говорить о смиренномудрии, о котором он уже и упомянул, сказав: делая добро (1Пет.4:19). Он называет себя пастырем (пресвитером) или по возрасту, или по достоинству епископа; ибо и книга Деяний (Деян.20:17) называет пресвитерами и епископов. Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними и что называет себя сопастырем по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель страданий Христовых. Он говорит как бы так: если я, изъяснивший вам такие видения, не нахожу низким называть себя сопастырем, то и вам несправедливо возноситься над подчиненными своими. Так же о смиренномудрии и Господь говорит: если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам (Ин.13:14). Апостол прибавляет, что он соучастник в славе, которая должна открыться, для того, чтобы представить преимущество смиренномудрия, подобно как и Павел говорит: когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним (Кол.3:4). Не принужденно пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности, и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю. Не для гнусной корысти пасет тот, кто не выступает вперед с гордостью и не высится над подчиненными, но живет нероскошно, или кто не домогается драгоценных одежд и роскошных яств, которые производят гордость и служат поводом к гнусной корысти. Наследием называет священное собрание. Прибавление подавая пример стаду означает то же, что пасите не принужденно. В словах и когда явится Пастыреначальник союз и поставлен вместо дабы, то есть чтобы, когда явится Пастыреначальник, вам получить венец нетления.

Облекитесь значит: опояшьтесь, оденьтесь, или наложите на себя, окружите себя со всех сторон.

Апостол говорит о времени своем, как и Давид говорит: которое (древо) приносит плод свой в свое время (Пс.1:3); словом во время намекается на возвышение в будущем веке, каковое возвышение, и оно только одно, неизменно и прочно. Ибо здешнее возвышение не безопасно и не твердо, но скорее унижается, нежели возвышается. А что смирение возвышает, об этом Сам Господь говорит: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк.14:11), и: кто из вас хочет быть первым, будь из всех последним (Мк.9:35). Словом в свое время апостол указал на то, что возвышение от смирения обещается в будущем веке. Ибо время неизменчивых благ — в будущем веке. Потом, чтобы удалить страх, бывающий при смирении, говорит: не бойся, но всю заботу свою возложи на Господа, ибо Он печется, то есть заботится обо всем этом.

На тех, которые привыкли спать душевно (а это значит быть поглощенными суетой) и чрез то обременяют трезвость души, нападает лукавый зверь отчаяния. Предостерегая от сего, ученик Христов убеждает всегда бодрствовать и беречься сеятеля плевелов, чтобы, когда мы спим, то есть ведем жизнь беспечню и ленивую, он тайно не насеял лукавых помыслов и не отвлек от истинной жизни. Потому что он, говорит, непрестанно обходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Святой Иустин-мученик причину такого неослабного коварства и наветов со стороны диавола полагает в том, что диавол до пришествия Господня ясно не знал, сколь сильно его наказание, так как святые пророки выражались об этом загадочно (так Исаия всю печальную историю и судьбу диавола прикровенно изобразил в лице ассириянина: Ис.18:4-27), а когда с пришествием Господа диавол ясно узнал, что ему и ангелам его предлежит и уготован вечный огонь (Мф.25:41), с тех пор он непрестанно строит верующим ковы, желая многих сделать общниками своего отступления, чтобы не одному терпеть бесславие осуждения, и в этом находить холодное и злобное утешение 3.

Вероятно, много скорбей за Христа претерпевали те, которым писал это апостол Петр; потому-то он и утешает их в начале и в конце послания, — в начале тем, что они становятся общниками в страданиях Господа и наследниками имеющей открыться славы, а здесь тем, что страдают не они только одни, но и все верующие, живущие в мире.

И в начале послания (1Пет.1:2-3) апостол сказал, что Отец помиловал нас чрез Сына, и теперь, в конце оного, учит, что тот же Отец призвал нас чрез Сына. Ибо в том и цель апостолов, чтобы проповедовать таинство, хотя бы они делали это вместе с увещанием.

Этот Силуан превосходно верует и усердно подвизается в деле проповеди. О нем и Павел упоминает, и вместе с Тимофеем называет, в посланиях, сотрудником; так, он пишет: Павел и Силуан и Тимофей (1Фес.1:1). Вавилоном называет Рим по причине его знатности, которой и Вавилон пользовался долгое время. Избранной называет Церковь Божию, составившуюся в Риме. Марком называет евангелиста, именуя его и сыном по Духу, а не по плоти. Ему-то он и повелел написать Евангелие. Тогда как Павел пишет (Рим.16:16; 1Кор.16:20), чтобы верующие приветствовали друг друга лобзанием святым, Петр говорит: приветствуйте целованием любви. Но у обоих мысль одна и та же. Павел знает, что любовь о Господе больше всех добродетелей, даже мученичества за Христа, и потому целованием святым называет то, которое дается в Боге. И Петр, когда говорит о целовании любви, разумеет: истинной любви. Посему и прибавляет: мир вам всем во Христе Иисусе. Говорит не об обычном, человеческом мире, но желает им получить тот мир, которого удостоил их Христос, отходя на страдания и говоря: мир оставляю вам, и замечая о различии: не так, как мир дает (Ин.14:27). Ибо должно хранить мир не по пристрастию, но потому, что вы связаны любовью, так что должно переносить удары от соперников. Ученики Господа везде, в конце посланий, прилагают молитву, как бы печать, и тем показывают искреннюю свою святость. Некоторые из бывших прежде нас думали, что Марк, о котором говорит святой Петр, был сыном его и по плоти. Догадку эту они основывали на том, что в Деяниях апостольских Лука говорит, что после того, как ангел Божий чудесно освободил апостола Петра из темницы, в которую он посажен был Иродом, и перестал руководить его, он, апостол Петр, пришел к дому матери Иоанна, называемого Марком (Деян.12:12). Они полагали, что он пришел к собственному дому и к законной своей супруге.

Блаженного Феофилакта Болгарского Толкования на Деяния и Соборные Послания Святых Апостолов. -М, 2000. [OCR 29.12.2001]